نہ تو 1940 کی قرارداد کسی آئینی اسمبلی نے منظور کی تھی اور نہ ہی یہ فورم مسلمان عوام کی طرف سے مجاز تھا۔ یہ آل انڈیا مسلم لیگ نے منظور کی، جو ایک سیاسی جماعت تھی اور اس کی تشکیل اکثر برطانوی اثرات کے تحت ہوئی۔ لیکن بڑے منظرنامے میں، سب سے زیادہ فائدہ برطانوی حکومت نے اٹھایا، جس نے اسے ہندو اور مسلمان کے درمیان خلیج بڑھانے اور برصغیر میں قومی تحریک کو کمزور کرنے کے لیے استعمال کیا۔ یہ تاریخی طنز ہے کہ ایک قرارداد جسے پاکستان کی بنیاد کے طور پر منایا جاتا ہے، وہ نہ تو آئینی دستاویز تھی، نہ کوئی قانون، نہ حکمرانی کی ضمانت۔ یہ ایک سیاسی اعلان تھی، ایک کاغذ پر امید، جو متنوع اور منتشر کمیونٹی کو ایک پرچم تلے متحد کرنے کے لیے تیار کی گئی تھی، لیکن اس امید کو نافذ کرنے کے لیے کوئی حقیقی ڈھانچہ موجود نہیں تھا۔
قرارداد نے کہا کہ مسلمان اکثریتی علاقے کو آزاد ریاستوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے، لیکن یہ واضح نہیں کیا کہ یہ ریاستیں کس طرح کام کریں گی، کن اختیارات کا استعمال کریں گی، یا مستقبل کی حکومت کس طرح چلائی جائے گی۔ اس میں وفاقی اور صوبائی اختیارات، جمہوری نظام، شریعت یا سیکولر قوانین، عدلیہ یا قاضیوں کے کردار، اقلیتوں کے حقوق، خارجہ پالیسی یا اسلام کے اندر مختلف فرقوں — سنی، شیعہ، بریلوی، دیوبندی وغیرہ — کے بارے میں کوئی ذکر نہیں تھا۔ مختصراً، یہ آئینی دستاویز نہیں تھی۔ اس نے قانونی یا سیاسی نظام پیدا نہیں کیا، صرف ایک سیاسی امید پیدا کی، اور امید بغیر منصوبے کے ہمیشہ تشریح اور استحصال کے لیے کھلی رہتی ہے۔
برطانیہ نے اس ابہام کو سب سے بہتر سمجھا۔ 1940 میں، برصغیر پہلے ہی بے چینی کا شکار تھا۔ قومی جذبات مضبوط تھے، 1937 کے انتخابات کے بعد کانگریس کی حکومتیں کئی صوبوں میں آئیں، اور مسلمانوں کو ہندو اکثریتی حکومتوں میں سیاسی طور پر حاشیے پر محسوس کیا گیا۔
برطانوی حکومت ایک متحد قومی تحریک سے خوفزدہ ہو سکتی تھی جو ان کی سلطنت کو چیلنج کرے، لیکن اس کے بجائے مسلم لیگ کے الگ سیاسی قطب نے انہیں تقسیم، انتظام اور کنٹرول کرنے کا راستہ دیا۔ انہوں نے ہندو اور مسلمان کے درمیان ناقابل حل فرق کے تاثر کو بڑھا کر اپنی گرفت مضبوط رکھی، جبکہ ان کی سلطنت آہستہ آہستہ کمزور ہو رہی تھی۔ قرارداد کے ابہام نے برطانوی مفادات کی مکمل خدمت کی: انہیں کانگریس اور مسلم لیگ کے ساتھ الگ الگ مذاکرات کرنے کا موقع ملا اور وہ برصغیر کو جزوی اثر کے تحت برقرار رکھ سکتے تھے، جبکہ براہ راست حکمرانی کو جب تک چاہیں قائم رکھ سکتے تھے۔
یہ بات قابل غور ہے کہ 1940 کی قرارداد ایک سیاسی آلہ تھی، قانونی دستاویز نہیں۔ ہر اہم سوال کو کھلا چھوڑنے سے یہ مستقبل میں لچکدار بن گئی: ریاستی ریاستیں پاکستان میں شامل ہونے کا انتخاب کر سکتی تھیں، ہندو اکثریتی صوبوں میں اقلیتی مسلمان غیر یقینی حالت میں تھے، اور مسلم شناخت کو سیاسی وسائل کے طور پر استعمال کیا گیا، نہ کہ قانونی کیٹیگری کے طور پر۔ یہ ابہام لیگ کے لیے حمایت جمع کرنے میں مددگار تھا، لیکن اس نے قرارداد کو طاقت پر منحصر بنا دیا — جو بھی طاقت رکھتا تھا، نتیجہ طے کرتا تھا۔ دوسرے الفاظ میں، قرارداد نے امید پیدا کی، لیکن ضمانت نہیں دی، اور بغیر نفاذ کی امید ہمیشہ نازک اور آسانی سے استحصال کے قابل ہوتی ہے۔
قرارداد لاہور کو مسلمان خود ارادیت کا وژنری بیان قرار دیا گیا، لیکن عملی طور پر اس نے عوام کو کوئی حقیقی اختیار نہیں دیا۔ اس نے ایک سیاسی جماعت کو پلیٹ فارم دیا، جو اس وقت زیادہ تر شہری اشرافیہ، جاگیردار، اور طاقتور قبائلی سرداروں کی نمائندگی کرتی تھی، لیکن یہ کسی رائے دہی یا ریفرنڈم کے ذریعے براہ راست مسلمانوں کی نمائندگی نہیں کرتی تھی۔ لیگ نے مسلمانوں کی نمائندگی کا دعویٰ کیا، لیکن اس کا آئینی اختیار نہیں تھا۔ برطانیہ اس صورتحال کو دیکھ سکتا تھا اور اس کی افادیت کو سمجھ سکتا تھا۔ 1945–46 تک، جب انہوں نے جنگ عظیم دوم کے بعد بھارت چھوڑنے کا فیصلہ کیا، تو ان کے پاس سیاسی ڈھانچہ جو قابو پانے کے لیے تیار تھا موجود تھا۔ برطانیہ الگ ہو سکتا تھا، ایک تقسیم شدہ برصغیر چھوڑ کر، اس یقین کے ساتھ کہ ان کے اسٹریٹجک اور اقتصادی مفادات جزوی طور پر محفوظ رہیں گے، خاص طور پر اگر پاکستان ایک منحصر اور مطیع ریاست بن جائے۔
یہ ایک اہم سوال اٹھاتا ہے: کیا برطانیہ نے قرارداد لاہور کو تیار کروایا؟ براہ راست نہیں — یہ مسلم لیگ کے رہنماؤں، بشمول اے کے فاضل حق اور سر ظفراللہ خان، نے داخلی طور پر تیار کی تھی۔ لیکن بالواسطہ طور پر، یہ قرارداد برطانوی سامراجی حکمت عملی کے لیے بہترین فٹ تھی۔ لیگ نے برطانوی زیر اثر پلیٹ فارمز سے نمو پائی، اور علیحدہ ریاستوں کے مطالبات نے تقسیم اور حکمرانی کی پالیسی کو بڑھایا، چاہے جان بوجھ کر ہو یا نہیں۔ اس طرح، برطانیہ کی بھارت کے سیاسی ابہام اور تقسیم کے ذریعے انتظام کی حکمت عملی نے قرارداد لاہور میں آسان ذریعہ حاصل کر لیا۔
یہ ابہام منصوبہ بندی کا فریب نظر آتا تھا۔ برصغیر کے مسلمانوں نے ایک مستقبل کی وطن دیکھا، لیکن یہ وطن صرف کاغذ پر تھا۔ کوئی سرحدیں واضح نہیں تھیں، کوئی حکومتی ڈھانچہ موجود نہیں تھا، اقلیتوں کے لیے کوئی واضح منصوبہ نہیں تھا، کوئی اقتصادی حکمت عملی نہیں تھی۔ مستقبل مکمل طور پر طاقت کی سیاست کے حوالے تھا۔ سرحدیں کون نافذ کرے گا؟ ادارے کون قائم کرے گا؟ قانون اور نظم و نسق کون طے کرے گا؟ یہ وہ سوالات تھے جن کے جوابات قرارداد نے نہیں دیے، اور ان جوابات کی کمی نے استحصال کا کھلا راستہ پیدا کیا — پہلے برطانیہ کے ذریعے، اور بعد میں پاکستان کی اپنی قیادت کے ذریعے۔
آزاد پاکستان کے بعد بھی یہی سلسلہ جاری رہا۔ ہر چند دہائیوں بعد ایک نئی آئین، ترمیم، نظریہ یا کمیشن سامنے آیا، جو اصلاحات، استحکام یا انصاف کا وعدہ کرتا تھا۔ عوام کو بتایا گیا کہ 1956 کا آئین جمہوریت لائے گا۔ پھر 1962 کا آئین جدید سائنسی فریم ورک کے طور پر پیش کیا گیا۔ پھر آیا 1973 کا آئین، جسے ذوالفقار علی بھٹو نے ایک سنگِ میل قرار دیا کہ یہ "مارشل لا کو ہمیشہ کے لیے دفن کرے گا”۔ لیکن تاریخ نے اس کے برعکس ثابت کیا۔
بھٹو خود اس آئین کے تحت دفن ہوا جس کی وہ تعریف کرتے تھے۔ بعد میں، ضیا الحق، مشرف اور بعد کے حکمرانوں نے بھی اسی روایت کو جاری رکھا: قوانین، کمیشن، ترمیمات اور نظریات جاری کیے، جو استحکام کا وعدہ کرتے، لیکن اصل طور پر موجودہ طاقت کے ڈھانچے کو قائم رکھنے کے لیے استعمال ہوتے۔
یہ لاہور قرارداد سے بنیادی سبق ہے: برصغیر میں، دستاویزات عوام پر حکمرانی نہیں کرتیں — طاقت دستاویزات پر حکمرانی کرتی ہے۔ آئین، قرارداد، قانون، ترمیمات، یہ سب اوزار ہیں۔ ان کی حقیقی اہمیت صرف اس میں ہے کہ کون نافذ کرتا ہے اور کون فائدہ اٹھاتا ہے۔ 1940 کی قرارداد نے امید پیدا کی، لیکن یہ امید طاقت رکھنے والوں کے لیے آلہ بن گئی، پہلے برصغیر میں اور پھر پاکستان میں۔
قرارداد لاہور کی ایک اور اہم کمزوری یہ تھی کہ اس میں راجہ ریاستوں کا ذکر نہیں تھا۔ قرارداد صرف براہِ راست برطانوی راج والے مسلم اکثریتی علاقوں کے بارے میں تھی۔ راجہ ریاستیں — حیدرآباد، کشمیر، بھوپال، جونگڑ، کالات، بہاولپور، سوات، دیر، چترال، خیرپور — مکمل طور پر خارج تھیں۔ قانونی طور پر یہ ریاستیں خود مختار تھیں اور ان کے حکمران شامل ہونے کا فیصلہ کر سکتے تھے۔
قرارداد نے انہیں شامل کرنے کا کوئی نقشہ نہیں دیا۔ ہر سوال کھلا چھوڑا گیا، جس سے بعد کی آزاد پاکستان میں تنازعے اور طاقت پر انحصار پیدا ہوا۔ 1940 کا ابہام اسی لیے بعد میں مسائل کا سبب بنا۔
اسی طرح، ہندو اکثریتی صوبوں میں مسلم اکثریتی اضلاع واضح طور پر شامل نہیں تھے۔ قرارداد نے صرف شمال مغربی اور مشرقی علاقے کو مسلم خودمختاری کے لیے بنیادی قرار دیا۔ اس سے دوسرے علاقوں کے مسلمانوں میں غیر یقینی پیدا ہوئی، جو امید کے دعوے کے باوجود وضاحت کے بغیر چھوڑ دیے گئے۔ ایک بار پھر، قرارداد نے امید دی، طاقت نہیں۔
برطانیہ نے بھارت کو 1947 میں اس لیے نہیں چھوڑا کہ لوگوں کو “آزادی” دی گئی تھی، بلکہ طاقت کے حساب کتاب نے انہیں چھوڑنے پر مجبور کیا۔ وہ ایک متحدہ بھارت کی بجائے دو علیحدہ ریاستیں چاہتے تھے۔ اس سے ان کے اسٹریٹجک مفادات محفوظ رہے:
بھارت ایک مضبوط متحدہ ریاست نہ بن سکی، پاکستان ایک بیفر ریاست کے طور پر برصغیر کے مشرقی اور بحیرہ ہند کے مسائل میں برطانوی مفادات کے لیے مددگار رہا، اور برطانیہ الگ الگ مذاکرات کر کے اثر و رسوخ برقرار رکھ سکتا تھا۔ لاہور قرارداد نے، جان بوجھ کر یا نہیں، اس نتیجے میں مدد کی۔ اس کا ابہام طاقت پر انحصار کا ڈھانچہ پیدا کرتا ہے، جسے برطانیہ نے استعمال کیا۔ بعد میں پاکستان کی قیادت نے بھی اس وراثت کو اپنایا۔ قوانین، کمیشن اور ترمیمات قوم کو کاغذ پر امید دیتے رہے، جبکہ اصل اختیار مرکوز رہا۔
1940 کی لاہور قرارداد کبھی آئین نہیں تھی، نہ قانونی دستاویز تھی، اور نہ ہی مکمل حکومتی نقشہ تھی۔ یہ ایک سیاسی بیان، مسلم شناخت کے لیے کال، اور خودمختاری کا وعدہ تھی، لیکن اس سے آگے کچھ نہیں تھا۔ اس کا ابہام برطانیہ کے لیے فائدہ مند رہا، پہلے بھارت میں تقسیم کے ذریعے، پھر دو کمزور ریاستوں کو چھوڑ کر جنہیں بالواسطہ کنٹرول کیا جا سکتا تھا۔ پاکستان نے بھی اسی ثقافت کو اپنایا: ہر آئین، ہر ترمیم، ہر سیاسی عمل نے انصاف، استحکام یا جمہوریت کا وعدہ کیا، لیکن حقیقی تبدیلی ہمیشہ طاقت کے ارتکاز اور استعمال پر منحصر رہی۔
نہ تو 1940 کی قرارداد، نہ 1956، نہ 1962، نہ 1973 کے آئین، اور نہ ہی کوئی سیاسی نظریہ کسی قوم پر حکمرانی کر سکتا ہے اگر حکمران اسے اجازت نہ دیں۔ اس زمین پر، دستاویزات امید پیدا کرتی ہیں، لیکن طاقت حقیقت نافذ کرتی ہے۔ یہی لاہور قرارداد کا لازمی سبق اور پاکستان کی سیاسی زندگی کی تلخ حقیقت ہے۔
