ٹرینیڈاڈ محض ایک جگہ نہیں، ایک کیمیا ہے۔ یہ وہ مقام ہے جہاں جنوبی امریکہ کی قدیم سانسیں کیریبین کی لے سے ہم آہنگ ہوتی ہیں۔ یہ ایک ایسا سنگم ہے جہاں غلاموں کے جہازوں اور معاہداتی مزدوروں کی کشتیوں میں سوار دنیا کے دکھ مرطوب مٹی میں جذب ہوئے، پھر اسٹیل پین کی گونج، کیلیپسو کی ذہانت اور کارنیوال کی سرکش خوشی کی صورت نکھر کر سامنے آئے۔ اگر تم اسے تلاش کرنا چاہتے ہو تو نقشہ مت دیکھو، بلکہ اس نغمے کو سنو جو اس نے اپنے لوگوں کے لہو میں بو دیا ہے: بقا کی ایک تھرتھراہٹ، جو اب خود ساختہ پرواز میں بدل چکی ہے۔
ٹرینیڈاڈ میں چینی کی کہانی اس کے لوگوں کی کہانی سے جدا نہیں۔ نسل در نسل اسی ایک فصل نے قسمت، ثقافت اور شناخت کو تشکیل دیا، اور اپنے پیچھے کَشت اور مٹھاس دونوں کی وراثت چھوڑی۔ غلامی کے دور (1700–1838) میں گنے کی کاشت پورے جزیرے میں پھیل گئی، جو غلام بنائے گئے افریقیوں کی اذیتوں کے سائے میں پروان چڑھی۔ ان کے درد نے معیشت کی بنیاد رکھی، حالانکہ شاید ہی کسی نے تصور کیا ہو کہ یہی چینی ایک دن ایسے معاشرے کو جنم دے گی جو مختلف قوموں اور راستوں کے دھاگوں سے بُنا گیا ہوگا۔
جب غلامی کا خاتمہ ہوا تو باغات باقی رہے۔ تقدیر نے ایک بار پھر سختی کا رخ اختیار کیا۔ 1845 میں جب جہاز "فتح الرزاق” ہندوستانی مزدوروں کو لے کر پہنچا تو معاہداتی مزدوری کا آغاز ہوا۔ پانچ سالہ گرمت کے معاہدوں اور آسائش کے جھوٹے وعدوں کے سہارے وہ "کالا پانی” پار کر کے آئے، اپنے ساتھ بس ایمان، یادیں اور صبر لے کر۔
1917 تک تقریباً ایک لاکھ چالیس ہزار ہندوستانی ٹرینیڈاڈ پہنچ چکے تھے۔ وہ اپنے ساتھ صرف محنت نہیں بلکہ دھرم، سنسکار، زبان اور نغمہ بھی لائے۔ دیوالی کے دیوں کی روشنی، پھگوا کے رنگ، بھجن اور چوتال کی صدائیں آہستہ آہستہ اسٹیٹ کی بیرکوں اور دیہات میں بس گئیں۔ گنے سے تراشی گئی یہ سرزمین "چینیداد” بن گئی، جہاں ہندوستانی روایت نے کیریبین کی مٹی سے مل کر ایک نئی تہذیبی دنیا کو جنم دیا۔
مگر ٹرینیڈاڈ کی کیمیا صرف گنے کے کھیتوں میں نہیں ڈھلی۔ یہ قصہ گوؤں اور پنڈتوں کی آوازوں میں، شانگو اور تاسا کے ڈھولوں میں، ہوسے کی صداؤں اور اینگلیکن گرجوں کی حمدوں میں بھی سنائی دی۔ ہر برادری اپنی لے ساتھ لائی اور سب نے مل کر بقا کی ایک سمفنی ترتیب دی۔ افریقی، ہندوستانی، چینی، پرتگالی، شامی اور یورپی سب نے محنت کا بوجھ بھی اٹھایا اور یادداشت کا تحفہ بھی سنبھالا۔ سختی کے بطن سے عقائد اور تہواروں کی ایک رنگین چادر ابھری: کارنیوال اور دیوالی، ہوسے اور کرسمس، پھگوا اور یوم آزادی۔
چینی محور تھی، مگر ثقافت اس کا مدار بن گئی۔ گنے کے کھیت صرف مشقت کی جگہیں نہ تھے بلکہ برداشت کے مدرسے تھے، جہاں زبانیں گھل مل گئیں، جہاں بھوجپوری نے کریول سے ملاقات کی، جہاں ہندی دعائیں افریقی ڈھول کی تھاپ کے ساتھ گونجیں۔ اسی بھٹی سے ایک ایسا عوام ابھرا جس نے مٹ جانے سے انکار کر دیا۔ وہ صرف فصلیں نہیں بلکہ کائناتی تصورات بھی ساتھ لائے، صرف پسینہ نہیں بلکہ کہانیاں بھی۔
ٹرینیڈاڈ کی مٹی نے غم کو جذب کیا مگر اس نے ثابت قدمی بھی پیدا کی۔ مٹھاس کبھی کَشت سے جدا نہ تھی۔ ہر نسل نے تاریخ کا بوجھ بھی ورثے میں پایا اور تخلیق کا انعام بھی۔ اسٹیل پین ناکارہ تیل کے ڈرموں سے ابھرا، کیلیپسو گلی کی ذہانت سے، چٹنی لوک دھنوں کے امتزاج سے۔ ہر فن دکھ کا جواب تھا، ایک اعلان کہ زندگی ٹکڑوں سے بھی نئی بن سکتی ہے۔
یوں ٹرینیڈاڈ جغرافیہ سے بڑھ کر ایک ارتعاش بن گیا، ایک گواہی، بقا کا جیتا جاگتا دفتر۔ اس کی زمین پر چلنا صدیوں کی دھڑکن محسوس کرنا ہے، جہازوں اور کارخانوں، مندروں اور ماس کیمپوں، گنے کے کھیتوں اور پین یارڈز کی بازگشت سننا ہے۔ ٹرینیڈاڈ کو جاننا یہ سمجھنا ہے کہ برداشت خوشی میں ڈھل سکتی ہے، غم نغمہ بن سکتا ہے، اور زخم خوردہ لوگ بھی روشنی اور ردھم میں اٹھ کھڑے ہو سکتے ہیں۔
اسی طویل تاریخی دھارے میں "سونڈری رامساواک” پیدا ہوئیں، معاہداتی مزدوری کی بیٹی، جن کی جڑیں گنے کے اسٹیٹس میں پیوست تھیں۔ ان کا بچپن سختی اور نسبتی آسودگی دونوں کا عکس تھا۔ ان کے والد اسٹیٹ میں نگران تھے، جس سے گھر کو کچھ استحکام ملا اور گاؤں کی دکان پر ایک قرضی کھاتہ بھی میسر آیا، ایک چھوٹی سی سہولت جس نے تنگی کے بیچ وقار کی جھلک دکھائی۔ جدوجہد اور تحفظ کے اسی توازن نے ان کی قوت، ذمہ داری کے احساس اور خاموش ثابت قدمی کو شکل دی۔
سب سے چھوٹی اولاد ہونے کے باعث سونڈری اکثر اپنی ماں کے ساتھ شادیوں، پیدائش کی رسومات اور پوجاؤں میں جاتیں۔ ان اجتماعی لمحوں میں انہوں نے وہ لوک گیت سنے جو زبان سے کان اور دل سے دل تک منتقل ہوتے تھے۔ موسیقی ان کی پرمپرا بن گئی، ایسی روایت جو سبق سے نہیں بلکہ عقیدت سے سیکھی جاتی ہے۔ وقت کے ساتھ ان کی آواز میں گہرائی اور اثر پیدا ہوا۔ گاؤں کے یگنوں میں ان کے بھجن رامائن کی تلاوت کے ساتھ قدرتی طور پر بہنے لگے۔ لوگ انہیں بلبل کہنے لگے، کیونکہ ان کی آواز میں بھکتی بھی تھی اور سچائی بھی، دعا کو لے میں اور یاد کو نغمے میں پرو دیتی تھی۔
ان کی سب سے مؤثر خدمت ایک ایسے گیت کے ذریعے سامنے آئی جس نے معاہداتی زندگی کے دکھ کو آواز دی۔ آبا و اجداد کی اذیتوں سے کشید کر کے انہوں نے ایسے بول ترتیب دیے جو ٹوٹے وعدوں اور صبر کی داستان کہتے تھے۔ مصرعہ "میتو آیا چینیداد کو نوکریا ہو…” ان لوگوں کے دکھ کو سمیٹتا تھا جو بہتر نصیب کے خواب لے کر آئے تھے مگر سختی ان کی منتظر تھی۔ ان کی زبان ایک نہیں تھی، اس میں بھوجپوری، ہندی، اردو، تمل اور انگریزی سب گھل مل جاتے تھے، جیسے اسٹیٹ کی روزمرہ بولی۔ ڈھولک یا ہارمونیم کے ساتھ وہ موسیقی کو تاریخ بنا دیتی تھیں، ایک ایسی گواہی جو لے میں محفوظ اور نغمے میں زندہ رہتی تھی۔
ان کے گیت محض فن نہ تھے، وہ بقا کے محفوظ دفتر تھے۔ ہر بند میں “کالا پانی” عبور کرتے جہازوں کی بازگشت تھی، پسینے سے بھیگے گنے کے کھیتوں کی مہک تھی، اور بیرکوں میں بسی ہوئی جدائی کی کسک تھی۔ ان کی آواز میں غم یاد میں ڈھلتا تھا، اور یاد مزاحمت بن جاتی تھی۔ وہ صرف اپنے عہد کے لیے نہیں گاتیں تھیں بلکہ آنے والی نسلوں کے لیے بھی، تاکہ معاہداتی مزدوری کی داستان خاموشی میں گم نہ ہو جائے۔
یوں سونڈری کی موسیقی نوحہ بھی تھی اور وراثت بھی۔ وہ ماضی اور حال کے درمیان ایک پل تھی، آبائی درد اور اجتماعی قوت کے بیچ ایک ربط۔ ان کی بلبل جیسی آواز اپنے لوگوں کو یاد دلاتی تھی کہ سختی میں بھی وقار ہوتا ہے، اور دکھ کے اندر بھی نغمہ چھپا ہوتا ہے۔ ٹرینیڈاڈ کی اس کیمیا میں، جہاں غم لے میں ڈھل جاتا تھا، ان کی دھنیں جزیرے کی بقا کی بڑی سمفنی کا حصہ بن گئیں۔
جب ٹرینیڈاڈ بڑے شوگر فیکٹریوں کے دور میں داخل ہوا (1917–1975) تو صنعتی زندگی نے بستیوں کی رفتار بدل دی۔ سینٹ میڈلین کی یوسین روزمرہ زندگی کی “ناڑی” بن گئی۔ کام، عبادت، خوشی اور سوگ سب اسی کی لے میں بندھ گئے، اور فیکٹری کی سیٹی زندگی کی رفتار طے کرنے لگی۔ گنے کے کھیت دور تک پھیلتے تھے اور چمنیوں سے اٹھتا دھواں روزی بھی تھا اور جدوجہد کی علامت بھی۔
اسی صنعتی عہد میں سونڈری کی زندگی نے نیا رخ لیا۔ تیرہ برس کی عمر میں ان کی شادی دواریکا رماواد سے ہوئی اور وہ ایسپرنس سے گاندھی ولیج منتقل ہو گئیں۔ یہ بستی ہندوستانی زندگی کی گہری جڑوں سے جڑی ہوئی تھی، جہاں گنے کے طویل قطاروں اور بیرکوں نے افق کو گھیر رکھا تھا، اور ہر منظر معاہداتی مزدوری اور آبائی یادوں کی گواہی دیتا تھا۔
جنوبی ٹرینیڈاڈ کے علاقے ڈیبی کے قریب واقع گاندھی ولیج کو پہلے “کولیووڈ” کہا جاتا تھا۔ 1958 میں ٹرینیڈاڈ کے چیف منسٹر ڈاکٹر ایرک ولیمز نے اس کا نام بدل کر گاندھی ولیج رکھا، اور یوں اس بستی کو ایک نئی شناخت ملی، جو آزادی، ثقافت اور جدوجہد کی علامت بنی۔
سونڈری دواریکا کے لیے یہ گاؤں صرف رہائش نہ تھا بلکہ وہ اسٹیج تھا جہاں ان کی آواز بلند ہوئی۔ وہ “گاندھی ولیج کی بلبل” کے نام سے مشہور ہوئیں، گیت اور کہانی کے ذریعے اپنے لوگوں کی روح کی ترجمان بن کر۔ یہ بستی اپنی درخشاں دیوالی کی روشنیوں، مضبوط ہندوستانی روایات اور مہاتما گاندھی کے مجسمے کے باعث معروف تھی، جو وقار اور ثابت قدمی کی علامت تھا۔
اس تبدیلی نے بے پناہ “سہن شکتی” کا تقاضا کیا۔ نسبتاً محفوظ گھرانے سے آ کر اب انہیں کڑی محنت کا سامنا تھا: مویشیوں کی دیکھ بھال، گڑ اٹھانا، اور تپتے سورج تلے گنے کے کھیتوں میں طویل فاصلے طے کرنا۔ دواریکا، جو اکلوتے بیٹے تھے اور لاڈ میں پلے تھے، تیز مزاج رکھتے تھے، مگر ضرورت نے ان کے بیچ رفاقت کو جنم دیا۔ ان کی طاقت اور فہم پر انحصار نے ان کے “گرہست جیون” کو برسوں کی سختیوں میں سنبھالے رکھا، اور یوں انہوں نے مشقت اور برداشت میں توازن سیکھا۔
اس گھر میں قدم رکھتے ہی ان کی روحانی زندگی نے بھی نئی شکل اختیار کی۔ سسر نے ان کا نام بدل کر “مہادی” رکھا، جو بھگوان مہادیو کی حفاظت کی دعا اور ایک مقدس سلسلے میں شمولیت کی علامت تھا۔ ناموں میں طاقت ہوتی ہے، اور یہ نئی شناخت ان کے لیے ڈھال بھی بنی اور دعا بھی۔ سب سے بڑا سہارا انہیں اپنی ساس “گنگاجیلی” سے ملا، جنہیں پیار سے “مائی” کہا جاتا تھا۔ مائی نے انہیں بڑے خاندان کی تربیت کی ہمت دی۔ وہ روایت کی دانائی کی مجسم تصویر تھیں، بچوں کو روزانہ تیل کی مالش کرتیں اور صبر و رسم کے ساتھ پرورش کرتیں۔
اسی گھر میں چودہ بچوں کی پرورش سنسکار کی آغوش میں ہوئی، اگرچہ ایک بچہ بچپن میں ہی وفات پا گیا۔ خاندانی روایت کے مطابق، گاؤں کی دائی نے تدفین سے پہلے بچے کے کان میں سوئی سے ننھا سا سوراخ کیا، یہ کہتے ہوئے کہ اگر وہ بچہ دوبارہ اسی خاندان میں لوٹا تو پہچانا جا سکے گا۔ برسوں بعد ایک چھوٹا بیٹا واقعی کان میں ایسے ہی سوراخ کے ساتھ پیدا ہوا۔ ہر شام “دادا” پوتوں کو جمع کرتے اور رامائن سے اخلاقی کہانیاں سناتے، یوں خاموشی سے صحیح اور غلط کا شعور بیدار کرتے۔ بیرکوں میں محنت کی آوازیں گونجتی تھیں، مگر گھر کے اندر نظم، عقیدت اور قصہ گوئی نے اقدار کا ایک محفوظ دائرہ قائم رکھا۔
گاندھی ولیج کی زندگی صرف بقا نہ تھی بلکہ تسلسل تھی۔ شوگر فیکٹری کی لے خاندانی زندگی سے جڑی ہوئی تھی۔ دیوالی کے دیے تاریک گنے کے کھیتوں کے سامنے جگمگاتے، پھگوا کے رنگ گرد آلود صحنوں میں بکھرتے، شادیوں اور یگنوں میں تاسا کی تھاپ گونجتی۔ مہادی کی آواز، جو جوانی ہی سے مشہور تھی، اب اس اجتماعی فضا کا حصہ بن گئی۔ ان کے بھجن روزمرہ کی محنت کی گونج سے بلند ہو کر یاد دلاتے کہ ایمان سختی کا بوجھ ہلکا کر سکتا ہے۔
سونڈری سے “مہادی” تک کا سفر صرف نام کی تبدیلی نہ تھا بلکہ روح کی تبدیلی تھا۔ وہ اپنے گھر کا محور بن گئیں، محنت اور محبت، روایت اور موافقت، غم اور حوصلے میں توازن قائم کرتے ہوئے۔ ان کی کہانی میں صرف ایک عورت کی ثابت قدمی نہیں بلکہ ایک قوم کی بقا جھلکتی ہے، جو تاریخ کا بوجھ اٹھائے بھی گھر بناتی رہی، خاندان سنوارتی رہی، اور بقا کے گیت گاتی رہی۔
زندگی نے صرف عقیدت نہیں بلکہ کاروباری بصیرت بھی مانگی۔ جب خاندان کا بسوں کا کاروبار ناکام ہوا تو گھرانے نے کھیتی باڑی اور ڈیری کا رخ کیا۔ مہادی نے سسر کے ساتھ سبزی اور دودھ فروخت کرنے میں مدد کی، اور آہستہ آہستہ صرف گزر بسر سے آگے بڑھ گئیں۔ “ہری سبزی” سے شروع ہونے والا کام خشک اجناس، آلو، سالٹ فش اور اناج تک پھیل گیا۔ تجارت میں ان کی تیز نظر نے گھر کی معیشت بدل دی۔ کاروبار اتنا بڑھا کہ دواریکا نے پوائنٹ اے پیئر کے آئل فیلڈز کی ملازمت چھوڑ کر ان کے ساتھ کام شروع کر دیا، کیونکہ وہ سمجھ گئے تھے کہ ان کی بصیرت ہی خاندان کی ڈور ہے۔
ان کے بچے بھی اس “ویوستھا” کا حصہ بن گئے۔ جڑواں بیٹیاں “ایڈنگ مشینیں” کہلاتی تھیں، جو ذہنی حساب میں کمال رکھتی تھیں۔ ان کی محنت سے خاندان نے گاڑیاں خریدیں اور پورے جزیرے میں سامان کی ترسیل شروع کی۔ دیانت اور نظم و ضبط نے خوشحالی کی بنیاد رکھی۔ تجارت کی رفتار ہی خاندانی زندگی کی رفتار بن گئی، ہر بچہ اجتماعی محنت میں شریک تھا، ہر ہاتھ گھر کی بنیاد مضبوط کر رہا تھا۔
مگر مہادی کی سوچ صرف معیشت تک محدود نہ تھی۔ انہوں نے اپنے زمانے کے رواج کو چیلنج کیا اور تعلیم پر زور دیا۔ اس دور میں جب لڑکیوں کی تعلیم کو معیوب سمجھا جاتا تھا، انہوں نے اپنی بڑی بیٹی کو ہائی اسکول بھیجنے کی کوشش کی۔ ابتدا میں مزاحمت ہوئی، مگر ان کا سنکلپ کمزور نہ پڑا۔ ان کے چھ بچوں نے ثانوی تعلیم مکمل کی، جو اس زمانے میں غیر معمولی بات تھی۔ بڑے بیٹے نے پانچ سالہ ہائی اسکول پروگرام تین برس میں مکمل کیا، صبح کلاس سے پہلے گھاس کاٹ کر اور دودھ پہنچا کر پڑھائی کا توازن قائم رکھتے ہوئے۔ یوں مہادی نے نظم اور آرزو کے بیج بوئے، تاکہ ان کے بچوں کا مستقبل گنے کے کھیتوں تک محدود نہ رہے۔
ان کی پرورش کی ہوئی اقدار خاندان سے آگے بھی پھیلیں۔ ایک بیٹے نے گاؤں میں پائپ کے پانی کی فراہمی میں مدد کی، جس سے ان لوگوں کی زندگی بدل گئی جو کنوؤں اور ندیوں پر انحصار کرتے تھے۔ ایک بیٹی ریڈ کراس میں شامل ہو کر خدمت کے جذبے کو آگے بڑھاتی رہی۔ دوسرے بچوں نے تعلیم، تجارت اور خاموش سخاوت کے ذریعے معاشرے میں حصہ ڈالا۔
مہادی کا گھر صرف ایک خاندان نہ رہا بلکہ تسلسل کا مرکز بن گیا، جہاں روایت اور ترقی ساتھ ساتھ چلتے تھے۔ ان کی داستان خود ٹرینیڈاڈ کی کہانی کی جھلک ہے: ایک قوم جو سختی کے باوجود بقا کو خوشحالی میں اور غم کو حوصلے میں بدلتی رہی۔ اپنی محنت، بصیرت اور مضبوط اقدار کے ذریعے انہوں نے یقینی بنایا کہ ان کی اولاد صرف زمین اور روزگار ہی نہیں بلکہ وقار، نظم اور عقیدت بھی ورثے میں پائے۔
1985 میں غم خاموشی سے اس گھر میں داخل ہوا اور پھر کبھی پوری طرح رخصت نہ ہوا۔ جب دواریکا رماواد اپنی بیٹی کی مدد سے خاندانی زمین پر کنکریٹ کا گھر تعمیر کر رہے تھے تو اچانک فالج کا حملہ ہوا اور وہ انتقال کر گئے۔ ان کی وفات صرف ایک شوہر اور باپ کا بچھڑنا نہ تھا بلکہ دہائیوں سے جاری ایک مشترکہ ردھم کا ٹوٹ جانا تھا۔ گھر کی فضا بدل گئی۔ خاموشیاں بوجھل ہو گئیں اور روزمرہ کی مانوس ترتیب میں وہ آسانی باقی نہ رہی۔
مگر دواریکا کے جانے کے بعد سونڈری یوں کھلیں جیسے جدائی کے بعد کوئی پھول نئی روشنی میں نمودار ہو۔ تنہائی میں انہوں نے خود کو ٹوٹا ہوا پیش نہ کیا۔ وہ اپنے بچوں کے لیے مضبوطی سے کھڑی رہیں، حالانکہ سب بالغ اور خود مختار تھے۔ ہر صبح وہ گاتی تھیں، اور مختلف ملکوں کا سفر کر کے اپنے بچوں سے ملتیں جہاں جہاں وہ آباد تھے۔
مہادی کی میراث قائم رہی۔ انہوں نے معاشرے کو چودہ بچے دیے، اور ہر ایک اپنے علاقے کا باوقار فرد بنا۔ کوئی نشے یا جیل کی تاریکی میں نہ گرا۔ ہر بچہ مفید شہری ثابت ہوا، روزگار پیدا کیا، کمزور طبقات کی بہتری کے لیے کام کیا، اور گھر کی دی ہوئی اقدار کو آگے بڑھایا۔ جو بیرون ملک گئے، وہ بھی یہی اصول اپنے ساتھ لے گئے اور سماجی فلاح کے لیے تنظیمیں قائم کیں۔
3 جولائی 2002 کو جب مہادی اس دنیا سے رخصت ہوئیں تو دکھ گہرا تھا۔ بچے، پوتے پوتیاں، ہمسائے اور دوست ایسے روئے جیسے کوئی ستون گر گیا ہو۔ وہ آواز جو کبھی صحنوں اور دعائیہ محفلوں کو بھر دیتی تھی اب خاموش تھی۔ رسومات مکمل ہونے کے بعد بھی ایک سناٹا دیر تک ٹھہرا رہا۔ غم ایک لمحے میں نہیں آیا بلکہ آہستہ آہستہ دلوں میں اتر گیا۔
آخری دنوں میں وہ بڑی سلیقے سے ایک شادی میں شریک ہونے کے لیے تیار ہوئیں جہاں ان سے گانے کی فرمائش کی گئی۔ واپسی پر طبیعت بگڑی اور انہیں مقامی اسپتال لے جایا گیا۔ اچانک دماغی شریان پھٹنے سے ان کی زندگی کا چراغ بجھ گیا، دو بیٹیاں ان کے پاس تھیں۔ آخری لمحوں میں انہوں نے آنکھیں کھولیں، جن میں قوس قزح جیسے رنگ جھلکتے تھے۔ قریب موجود ایک مریض نے بیٹی سے کہا، “انہیں چند قطرے پانی دے دو اور آنکھیں بند کر دو۔” بعض لوگوں کا خیال ہے کہ یہ اشارہ ان کے سکون سے رخصت ہونے کی علامت تھا۔
صبح کا وقت تھا۔ استوائی سورج کی روشنی وارڈ کو روشن کر رہی تھی اور کھلی کھڑکی سے ہلکی ہوا آ رہی تھی۔ ڈاکٹر کمرے کے دوسرے سرے پر آہستگی سے بات کر رہا تھا۔ سونڈری کی دو بیٹیاں ان کے قدموں کے پاس بیٹھی تھیں۔ ان کے پاؤں کے ناخن سرخ رنگ سے سجے تھے، جلد پر تازہ خوشبو تھی، اور سفید لباس پر رنگین پھولوں کی کڑھائی تھی۔ خاموشی کے باوجود ایسا محسوس ہوتا تھا جیسے وہ اپنی چھوٹی بیٹی سے بے لفظ بات کر رہی ہوں، جو ان کی موجودگی کی لہروں کو محسوس کر رہی تھی۔ ایک سوال فضا میں معلق تھا: “لڑکے اتنی دیر کیوں لگا رہے ہیں؟” ان کے بیٹے نرسنگ ہوم کی تلاش میں گئے ہوئے تھے۔ اب سوچا جائے تو یوں لگتا ہے جیسے وہ جانتی تھیں کہ رخصت ہو رہی ہیں اور چاہتی تھیں کہ بیٹے قریب ہوں۔
ان کے بچوں نے آگے چل کر تقریباً پچاس پوتے پوتیاں پیدا کیے، اور مہادی نے اپنی نسل کو پھلتے پھولتے دیکھا۔ ان پوتوں اور تقریباً بیس پڑپوتوں کے ذریعے انہوں نے موسیقی، خدمت اور ذمہ دار شہریت کی بے شمار نعمتیں چھوڑیں۔ ان کی زندگی استقامت کی مثال بن گئی، ایک ایسی عورت جس کا گھر محض خاندان نہ تھا بلکہ اقدار، تسلسل اور امید کا جیتا جاگتا ادارہ تھا۔
مہادی نے اس غم کو اندرونی طاقت کے ساتھ اٹھایا۔ اگرچہ بلند فشار خون نے جسم کو کمزور کیا، مگر وہ خاندان کا جذباتی مرکز رہیں۔ وہ رہنمائی کرتی رہیں، سنتی رہیں، اور سب کو سنبھالتی رہیں۔ ان کے بھجن نرم ہوتے گئے، اکثر تنہا گائے جاتے، جیسے ہر سُر ایک دعا ہو۔ عمر بڑھنے کے ساتھ گھر میں خاموشی بڑھتی گئی، اور رفیق کی کمی ہر گوشے میں محسوس ہوتی رہی۔
مگر وہ غم میں بھی مٹیں نہیں۔ وہ یاد کیے گئے گیتوں میں، منتقل ہونے والی عادتوں میں، خاموشی سے برتی جانے والی اقدار میں زندہ رہیں۔ ان کی زندگی ایک جاری آشیرواد بن گئی، جو ان کے بعد بھی نسلوں کو شکل دیتا رہا۔ 2003 میں جب آخری شوگر فیکٹری بند ہوئی تو ایک دور ختم ہوا، مگر مہادی کی کہانی صنعت اور وقت سے آگے باقی رہی۔
گنے کے کھیتوں سے بازاروں تک، مقدس آیات سے خاندانی آنگن تک، ان کا سفر خود ٹرینیڈاڈ کے سفر کی جھلک ہے۔ نقصان نے انہیں تراشا، ایمان نے سنبھالا، اور محبت و محنت نے مضبوط کیا۔ وہ صرف معاہداتی مزدوری کی بیٹی کے طور پر نہیں بلکہ ایک ایسی مادرِ خاندان کے طور پر یاد کی جاتی ہیں جن کی روح آج بھی نسلوں کے دلوں میں آباد ہے۔
سونڈری اور دواریکا کے انتقال کے بعد ان کے بچوں نے اپنے مشترکہ غم کو ایک گہرے اور زندہ خراجِ عقیدت میں بدل دیا۔ انہوں نے اپنے والدین کی ساری عمر کی اقدار کو باقاعدہ شکل دیتے ہوئے “سونڈری اینڈ دواریکا کمیونٹی سینٹر” قائم کیا۔ دواریکا ایونیو، گاندھی ولیج، ڈیبی، ٹرینیڈاڈ اینڈ ٹوباگو میں واقع یہ مرکز ان اصولوں کا مستقل نشان ہے جنہیں وہ عزیز رکھتے تھے۔ اس غیر منافع بخش ادارے کے قیام کے ذریعے خاندان نے یقینی بنایا کہ ان کے والدین کی خدمت کا جذبہ منظم سماجی بہبود، ہمہ گیر صحت کی سہولیات اور نوجوانوں کی تعلیم کے منصوبوں کے ذریعے علاقے کو فائدہ پہنچاتا رہے۔
یہ مرکز محض ایک عمارت نہیں بلکہ ثقافتی ورثے کے تحفظ کا ستون ہے، جو انڈو ٹرینیڈاڈین روایت کو آئندہ نسلوں تک محفوظ رکھتا ہے۔ اس کی دیواروں کے اندر تسلسل کا ایک محسوس جذبہ پایا جاتا ہے، جیسے سونڈری اور دواریکا اب بھی موجود ہوں، اور ہر نیکی کے عمل میں ان کی رہنمائی اور شفقت جھلکتی ہو۔ اپنی انتھک کاوشوں سے ان کے بچوں نے کہانی کا رخ بدل دیا ہے۔ یہ محض جدائی کی داستان نہیں رہی بلکہ ایک دائمی ربط کی مثال بن گئی ہے، جو ثابت کرتی ہے کہ وہ اگرچہ جسمانی طور پر رخصت ہو چکے ہیں، مگر ڈیبی کی سماجی فضا سے ان کی وابستگی آج بھی زندہ اور مضبوط ہے۔
اے قادرِ مطلق، جو طاقت اور رحمت کا سرچشمہ ہے،
ہم سونڈری اور دواریکا کی زندگیوں پر شکر گزار ہو کر سر جھکاتے ہیں۔
ان کی محبت، قربانی اور غیر متزلزل ایمان نے
صرف ایک خاندان نہیں بلکہ اقدار کا جیتا جاگتا مندر تعمیر کیا۔
ان کی آوازیں، جو کبھی گیت اور دعا میں بلند ہوتی تھیں،
ان کے بچوں، پوتوں اور آنے والی نسلوں کے دلوں میں
ہمیشہ گونجتی رہیں۔
جو مرکز ان کے نام سے قائم ہے وہ خدمت کی روشنی،
ثقافت کی پناہ گاہ اور استقامت کی علامت بنا رہے۔
ہمیں حکمت عطا فرما کہ ہم ان کی میراث کو آگے بڑھا سکیں،
عاجزی سے خدمت کریں، مہربانی سے دوسروں کو سہارا دیں،
اور اسی حوصلے کے ساتھ جئیں جو انہوں نے دکھایا۔
ان کی یاد ہماری رہنمائی بنے،
ان کی دعائیں ہماری ڈھال،
اور ان کی روح ہماری ہمیشگی کی رفیق۔
جے مہادیو
