جب میں آج کے سیاسی مباحث کو دیکھتا ہوں تو مجھے اکثر یوں محسوس ہوتا ہے کہ انسانیت ایک ادھوری گفتگو میں الجھی ہوئی ہے۔ ہر طرف آزادی، حقوق، جمہوریت، مساوات، اختیارات اور اظہارِ رائے کی باتیں ہو رہی ہیں، لیکن ان اداروں، ذمہ داریوں اور اجتماعی نظم پر کم توجہ دی جاتی ہے جو ان اصولوں کو قائم رکھتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے ہم پھلوں کے سحر میں ہیں مگر اس درخت کی جڑوں کو بھول گئے ہیں جو انہیں سہارا دیتی ہیں۔ یہی عدم توازن ہمیں بار بار اس بنیادی سوال کی طرف واپس لاتا ہے کہ انفرادی آزادی اور اجتماعی نظم کا باہمی تعلق کیا ہے؟
میرے خیال میں اس سوال کو سمجھنے سے پہلے ریاست کی حقیقت کو سمجھنا ضروری ہے۔ ریاست صرف طاقت کا ڈھانچہ نہیں بلکہ انسانیت کی ایک بڑی اجتماعی کامیابی ہے۔ یہ اس لیے وجود میں نہیں آئی کہ انسان ایک دوسرے پر حکمرانی چاہتے تھے، بلکہ اس لیے کہ انسان نے یہ سمجھا کہ بقا، تحفظ اور اجتماعی زندگی کے لیے نظم و تنظیم ضروری ہے۔ ابتدائی قبائلی معاشروں سے لے کر جدید ریاستوں تک سیاسی نظام کی ترقی اسی ضرورت کا نتیجہ ہے۔
ہر ریاست کی بنیادی ذمہ داریاں ہوتی ہیں: امن و امان قائم رکھنا، انصاف فراہم کرنا، مال و جائیداد کی حفاظت کرنا، تنازعات کو حل کرنا، بنیادی ڈھانچہ بنانا اور اجتماعی نظم برقرار رکھنا۔ ان فرائض کے بغیر کوئی معاشرہ دیرپا نہیں رہ سکتا۔ اسی لیے حقوق کسی خلا میں موجود نہیں ہوتے بلکہ ایک فعال ریاست پر منحصر ہوتے ہیں۔ آزادی تب ہی معنی رکھتی ہے جب اسے ایک منظم ادارہ تحفظ دے۔
مختلف معاشرے مختلف سیاسی نظام اختیار کرتے ہیں کیونکہ ہر معاشرے کی تاریخ، جغرافیہ، ثقافت اور سماجی ساخت مختلف ہوتی ہے۔
چھوٹا شہر اور بڑی سلطنت ایک جیسے مسائل نہیں رکھتے۔ اسی لیے ایک ہی سیاسی ماڈل ہر جگہ لاگو نہیں کیا جا سکتا۔
یہی وجہ ہے کہ فلسفیوں میں ہمیشہ اختلاف رہا کہ بہترین نظام حکومت کیا ہے۔
سقراط نے ایتھنز کی جمہوریت پر سوال اٹھایا۔ اس کے مطابق ریاست کی قیادت علم اور مہارت کی بنیاد پر ہونی چاہیے، نہ کہ صرف عوامی رائے پر۔ اس نے حکومت کو جہاز سے تشبیہ دی کہ جیسے جہاز کو چلانے کے لیے ماہر کپتان چاہیے، ویسے ہی ریاست کے لیے بھی ماہر رہنما ضروری ہے۔
افلاطون نے اس خیال کو آگے بڑھایا اور کہا کہ اگر آزادی بے قابو ہو جائے تو وہ انتشار پیدا کرتی ہے۔ اس کے مطابق بہتر نظام وہ ہے جس میں حکمرانی حکمت اور عقل رکھنے والے لوگ کریں، جنہیں وہ فلسفی بادشاہ کہتا ہے۔
ارسطو نے نسبتاً معتدل رائے دی۔ اس کے نزدیک نہ مکمل آزادی درست ہے اور نہ مکمل آمریت۔ اس نے ایسے نظام کی حمایت کی جس میں بادشاہت، اشرافیہ اور جمہوریت کے عناصر شامل ہوں تاکہ توازن قائم رہے۔
قدیم یونان کی مثال اس کشمکش کو واضح کرتی ہے۔ ایتھنز آزادی، فلسفے اور جمہوریت کی علامت تھا، مگر وہاں سیاسی عدم استحکام بھی تھا۔
عوامی رائے بدلتی رہتی تھی اور بعض اوقات جذباتی فیصلے کیے جاتے تھے۔ اسی نظام کے تحت سقراط کو سزائے موت دی گئی۔
اس کے مقابلے میں اسپارٹا ایک منظم اور سخت ریاست تھی۔ وہاں نظم و ضبط، فوجی تربیت اور اجتماعی یکجہتی کو فوقیت حاصل تھی۔ اسپارٹا کی خواتین کو نسبتاً زیادہ حقوق حاصل تھے، لیکن مجموعی طور پر یہ ایک سخت کنٹرول والا معاشرہ تھا۔ ایتھنز نے علم و فلسفہ پیدا کیا، جبکہ اسپارٹا نے طاقت اور نظم کو فروغ دیا۔
تاریخ ہمیں یہ بھی دکھاتی ہے کہ جب آزادی بغیر نظم کے ہو تو انتشار پیدا ہو سکتا ہے۔ فرانسیسی انقلاب اس کی واضح مثال ہے۔ یہ انقلاب آزادی، مساوات اور اخوت کے نعرے کے ساتھ شروع ہوا، مگر بعد میں اس میں شدید اندرونی اختلافات پیدا ہوئے۔ “دورِ دہشت” میں ہزاروں افراد کو سزائیں دی گئیں۔ آخرکار یہ انتشار نپولین بوناپارٹ کے عروج کا سبب بنا جس نے دوبارہ نظم قائم کیا لیکن کئی آزادیاں محدود ہو گئیں۔
یہی پیٹرن بار بار دہرایا جاتا ہے کہ ریاستیں صرف زیادہ آزادی یا زیادہ نظم کی وجہ سے نہیں گرتیں بلکہ توازن کے بگڑنے سے گرتی ہیں۔
جدید دور میں یہ بحث مزید پیچیدہ ہو گئی ہے۔ جمہوریت، انسانی حقوق، مساوات اور خواتین کے حقوق جیسے تصورات نے انسانیت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا ہے، لیکن بعض اوقات انہیں ایسے پیش کیا جاتا ہے جیسے یہ سماجی حقیقتوں سے بالاتر ہوں۔ ہر معاشرے کی اپنی ثقافت اور سماجی ڈھانچہ ہوتا ہے جسے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔
سوشل میڈیا اس مسئلے کی جدید مثال ہے۔ اسے ابتدا میں علم اور رابطے کا ذریعہ سمجھا گیا، مگر آج یہ انتشار اور غلط معلومات کا ذریعہ بھی بن چکا ہے۔ ایک غیر ذمہ دار پیغام پورے معاشرے میں بحران پیدا کر سکتا ہے۔ لیکن جب اس پر کنٹرول کی بات کی جائے تو اسے فوراً آزادی پر حملہ قرار دیا جاتا ہے۔
اسی طرح سول سوسائٹی اور این جی اوز کا کردار بھی اہم ہے، لیکن ہر ادارہ لازماً معاشرتی بھلائی کے لیے کام نہیں کرتا۔ بعض اوقات کچھ تنظیمیں تقسیم اور کشیدگی کو بڑھاتی ہیں۔ جب ریاست ان پر سوال اٹھاتی ہے تو اسے فوراً جبر کہا جاتا ہے۔
یہ ہمیں ایک بنیادی سوال کی طرف لے جاتا ہے: کیا آزادی بغیر ذمہ داری کے ممکن ہے؟ ہر حق کے ساتھ ایک فرض بھی جڑا ہوتا ہے۔ اظہارِ رائے کی آزادی کے ساتھ سچ بولنے کی ذمہ داری بھی ہے۔ سیاسی شرکت کے ساتھ ریاستی نظام کو مضبوط رکھنے کی ذمہ داری بھی ہے۔
ادیمڈ برک جیسے مفکرین کے مطابق معاشرہ صرف افراد کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک نسلوں پر مشتمل معاہدہ ہے۔ اسی طرح جدید مفکرین کہتے ہیں کہ اگر صرف حقوق پر زور دیا جائے اور ذمہ داری کو نظر انداز کیا جائے تو معاشرہ کمزور ہو جاتا ہے۔
آخر میں میں یہ سمجھتا ہوں کہ کسی بھی سیاسی نظام کی کامیابی اس بات پر منحصر ہے کہ وہ اس معاشرے کے مزاج سے کتنی ہم آہنگی رکھتا ہے۔ جمہوریت ہو یا بادشاہت، اصل سوال یہ ہے کہ وہ اپنے معاشرے میں نظم، انصاف اور توازن قائم کر سکتی ہے یا نہیں۔
جب میں تاریخ پر غور کرتا ہوں ایتھنز اور اسپارٹا سے لے کر فرانسیسی انقلاب اور آج کے ڈیجیٹل دور تک تو میں اس نتیجے پر پہنچتا ہوں کہ تہذیب کی بقا نہ صرف آزادی میں ہے اور نہ صرف نظم میں، بلکہ دونوں کے درمیان توازن قائم رکھنے میں ہے۔ جو معاشرہ صرف آزادی کو مقدس سمجھتا ہے وہ آخرکار دونوں کھو سکتا ہے، اور جو صرف نظم کو سب کچھ سمجھتا ہے وہ اپنی روح کھو دیتا ہے۔ اصل حکمت یہی ہے کہ ان دونوں کے درمیان توازن قائم رکھا جائے۔
